Attivismo queer e lotta politica per la salute mentale

 Attivismo queer e lotta politica per la salute mentale

Una piccola introduzione, prima dell'articolo:

Abilismo: è la discriminazione intenzionale o non intenzionale di persone disabili.

Disabilità: avere una peculiarità fisica o mentale che limita sostanzialmente una o più attività principali della vita. 

Inclusione: l'inclusione, comparativamente, significa che tutti i prodotti, servizi e opportunità e risorse della società sono completamente accessibili, accoglienti, funzionali e utilizzabili per quanti più tipi diversi di capacità ragionevolmente possibile.

Il modello medico si ostina a identificare il solo problema nell'individuo. La persona è il solo problema, quindi va "curata" per la societá. Peccato che la persona con le sue peculiaritá nonché diversità non è il solo ed unico problema, e questo l'ambito medico lo ignora.

A livello societario vi sono barriere d'accesso, esclusione, ostracismo, stigmi e tanto altro che impediscono alle persone di vivere in modo dignitoso.

Articolo originale dove troverete ulteriori risorse

Queer Activism and Mental Health Activism: The Need For Dialogue - Rewriting The Rules (rewriting-the-rules.com)

Separare la salute mentale e il genere /sessualità

La prima cosa che ci è stato chiesto di fare nel panel è stata presentarsi, incluso il nostro genere e la nostra sessualità – dato il focus del panel – e la nostra esperienza vissuta di lotte per la salute mentale.

La risposta che di solito darei a questa domanda al giorno d'oggi – ad esempio nell'intervista che ho fatto per il podcast sulla salute mentale So Many Wings – sarebbe qualcosa del genere: 

"Il mio genere è trans, la mia sessualità è strana e la mia situazione di salute mentale è che sono un sopravvissutx a traumi dello sviluppo e relazionali e che utilizza il plurale. "

Quindi potrei essere diagnosticatx con stress post traumatico e disturbi dissociativi dell'identità se uso quelle categorie psichiatriche. Se volevi aggiungere una domanda sulla mia posizione spirituale / terapeutica, qualcosa come la consapevolezza buddista somatica e informata sulla giustizia sociale potrebbe avvicinarsi a questo.

Mentre considerava questa risposta, però, mi sono resx conto che una verità più profonda è che in realtà non ha molto senso per me, più, distinguere il mio genere, la mia sessualità, il mio stato di salute mentale e la mia spiritualità in questo modo. La risposta a tutte queste domande - genere, sessualità, salute mentale e spiritualità - potrebbe essere trans, potrebbero essere tutte queer, potrebbero essere tutte plurali, traumatizzate e consapevoli. Sono tuttx loro.

Quindi il punto principale che voglio sottolineare in questo pezzo è che penso che dovremmo mettere in discussione la separazione stessa tra attivismo per la salute mentale e attivismo LGBTQIA+.

Le ragioni non sono solo perché – come hanno giustamente sottolineato le femministe nere – dobbiamo combattere tutte le forme di ingiustizia – che abbiano o meno un impatto diretto su di noi – per essere veramente libere. Non solo perché così tantx queers sono anche sopravvissutx all'esperienza traumatica dell'emarginazione e della stigmatizzazione. È perché la separazione stessa di questi aspetti della nostra esperienza potrebbe essere parte del problema che porta sia all'oppressione delle persone queer che alla sofferenza dxxxx sopravvissutx. 

Tornerò su questo tema in modo più approfondito a breve. In primo luogo, consideriamo ciò che ogni forma di attivismo potrebbe imparare dall'altra, se li considerassi separabili. Per ognuno farò un paio di suggerimenti chiave anche se ce ne sono molti altri che potremmo considerare.

Cosa può imparare l'attivismo per la salute mentale dall'attivismo LGBTQIA+?

Le mie risposte a questa domanda sono entrambe cose che l'attivismo più radicale per la salute mentale ha già imparato dall'attivismo queer, ma che potrebbe sicuramente fare con il filtraggio più completo dell'attivismo della salute mentale tradizionale.

In primo luogo, l'attivismo LGBTQIA + - che sia la versione più mainstream o radicale - ha generalmente individuato il problema dell'esperienza queer là fuori nella cultura eteronormativa, omofobica, bifobica, transfobica, acefobica, ecc., piuttosto che nelle persone queer stesse. Si tratta di un cambiamento iniziato molto tempo fa, nel passaggio alla depenalizzazione e alla depatologizzazione dell'omosessualità. È continuato come ogni nuova aggiunta all'acronimo LGBTQIA + ha infine sostenuto che la loro esperienza non dovrebbe essere intesa come un problema all'interno dell'individuo, ma un problema con una società normativa più ampia. 

All'interno di un attivismo più mainstream per la salute mentale c'è ancora spesso un senso di lotta per la salute mentale come qualcosa che si trova all'interno dell'individuo, che richiede la cura, piuttosto che come segni di una cultura tossica, strutture sociali ingiuste o problemi sistemici all'interno di una famiglia o di un luogo di lavoro, per esempio. 

Alcune lotte per la salute mentale semplicemente non sarebbero lotte all'interno di una cultura che accettava esperienze diverse piuttosto che insistere sul fatto che le persone seguivano certe rigide norme di comportamento ed esperienza, e patologizzavano e stigmatizzavano coloro che non lo facevano. Molte altre lotte sono il risultato di forme di esperienze traumatiche come l'emarginazione e il trattamento non consensuale, che sono individualizzate nella persona che sta lottando, piuttosto che riconosciute come problemi strutturali e sistemici. 

I movimenti dxxxx sopravvissutx e quelli del MAD PRIDE si sono mossi verso una comprensione più simile all'attivismo queer: che il problema è là fuori piuttosto che qui, e che un'importante forma di resistenza è quella di essere visibilmente orgogliosx della nostra differenza, piuttosto che accettare la vergogna e lo stigma del mondo intero. Ad esempio, potremmo interrogare coloro che possono riuscire a inserirsi nella categoria "sano di mente" in un mondo così "folle". Potremmo celebrare i "disadattati creativamente disadattati e i changemaker" che siamo, come fanno in "Many Wings".

Cosa può imparare l'attivismo LGBTQIA+ dall'attivismo per la salute mentale?

Le mie risposte a questa domanda sono su ciò che l'attivismo LGBTQIA + potrebbe imparare dalle versioni più radicali e critiche dell'attivismo per la salute mentale. Ne ho scritto di più in questo articolo (vedi articolo originale) sul perché le comunità bi, in particolare, potrebbero fare con una comprensione più critica della salute mentale.

Una cosa che mi ha sempre sorpreso nelle comunità queer è il modo in cui le persone che sono molto critiche sui modi normativi di comprendere il genere e la sessualità, spesso sembrano accettare modelli medici tradizionali di salute mentale. Le persone che pensano con attenzione e in modo queer "alle etichette" e alle categorie che vengono imposte ai nostri generi e sessualità, spesso sembrano a proprio agio "nell'etichettare" le loro lotte per la salute mentale con categorie psichiatriche e nell'accettare che quelle le rendono un certo tipo di persona disadattata. 

Inoltre, moltx nel mondo queer sfidano le ottiche binarie e le gerarchie che vengono imposte al genere e alla sessualità, senza applicarlo alla salute mentale. Quindi la cosa principale che vorrei vedere da un dialogo tra attivismo queer e salute mentale, sarebbe una prospettiva più critica sulla salute mentale tra i queers che interroga le divisioni binarie tra normale e anormale, pazzo e sano, funzionale e disfunzionale, sano e malsano, razionale ed emotivo, tossico e non tossico, e così via. Proprio come con l'ottica binaria di uomo / donna, gay / etero, cis / trans, ecc. possiamo chiedere chi è servita tale divisione e se resiste al controllo binario. Alex Iantaffi ed io esploriamo di più queste domande nel nostro libro "Life Isn't Binary".

In secondo luogo, l'attivismo per la salute mentale è – mi sembra – sempre più informata da una comprensione somatica dei traumi e del modo in cui opera nel corpo. L'attivismo queer potrebbe certamente avere a che fare con l'apprendimento da prospettive così informate sui traumi. La mia esperienza di LGBTQIA + e spazi sex positive è che spesso non ne sono consapevoli. Ad esempio, spesso c'è poca consapevolezza negli spazi dei potenziali fattori scatenanti del trauma (triggers), di come questi si presentano nel corpo, di come sapere che tu - o qualcunx altrx - stai/sta sperimentando una reazione scatenata da un trigger relativo ad un precedente trauma, e le implicazioni di questo per le nostre relazioni pratiche sessuali. 

In spazi di sessualità consapevole o spazi KINKY o queer, spesso ci può essere la sensazione che le persone dovrebbero essere spinte ai loro limiti, o confrontate con attività impegnative come forma di catarsi, senza la consapevolezza dell'impatto potenzialmente ritraumante di mettere qualcunx in una situazione simile a quella stessa situazione traumatica accaduta in precedenza. La cultura del call-out e della cancel culture, che è prevalente in alcune comunità queer, allo stesso modo manca di una consapevolezza, ossia dell'impatto potenzialmente ritraumatizzante dello shaming pubblico e dei luoghi traumatizzati in noi stessx da cui tali impulsi possono provenire.

L'attivismo per la salute mentale è l'attivismo LGBTQIA+ e viceversa

Quando lavoravo come terapista, una cosa che mi colpì fu che il genere e la sessualità erano quasi sempre profondamente rilevanti per le lotte per la salute mentale dei pazienti. Questo era vero se era qualcunx il cui genere e / o sessualità erano emarginati, o qualcunx che era più normativo nella presentazione del loro genere e / o sessualità. 

Le lotte per la salute mentale delle persone LGBTQIA+ sono chiaramente correlate alle loro esperienze di emarginazione, stigma, invisibilità, discriminazione, bullismo e così via. Per le persone più normative, è spesso il tentativo di aderire a rigidi ideali di mascolinità, femminilità ed eteronormatività che è il problema. 

Ad esempio, in relazione al genere, sappiamo che alti tassi di suicidio e dipendenza negli uomini sono altamente legati alla mascolinità tossica e alle regole contro l'esprimere vulnerabilità o emozioni e cercare aiuto o sostegno da parte degli altri. Sappiamo anche che alti tassi di depressione, ansia e vergogna del corpo nelle donne sono altamente legati al modo in cui la femminilità è definita in relazione agli altri, e il valore delle donne è racchiuso nelle loro relazioni e desiderabilità. 

In relazione alla sessualità, molte persone sperimentano angoscia perché le idee molto limitate sul tipo di sesso che dovrebbero praticare e sui contesti relazionali in cui dovrebbero farlo, hanno poca relazione conoscenza del proprio corpo e erotismo. Questo disallineamento si svolge regolarmente in modo vulnerabile e incarnato durante il sesso, il che richiede un grande tributo sulla salute mentale. Potrebbe essere visto come una forma di non consenso quotidiano emanato contro i corpi di noi stessx e / o dellx altrx.

Quindi, che siamo emarginati in relazione al nostro genere e alla nostra sessualità o meno, la comprensione normativa del genere e della sessualità ci traumatizza. Per questo motivo, le nostre lotte per la salute mentale, i generi e le sessualità non possono essere facilmente districate, in realtà dovrebbero essere esplorate insieme.

Riunire salute mentale e genere/sessualità

Mi colpisce che molte culture in tutto il mondo non separino affatto il genere, la sessualità, la spiritualità e la salute mentale. In molti luoghi le persone più spirituali sono state anche quelle che giocavano con creatività con il genere ed eroticamente espansive. Il linguaggio si è sviluppato in tali contesti che catturano l'intero stato piuttosto che separare genere, sessualità e spiritualità. In molte fedi e comunità, le esperienze che potremmo etichettare le lotte per la salute mentale sono viste come esperienze sacre, o percorsi di illuminazione, e le persone che le attraversano sono onore e sostenute.

La separazione tra genere, sessualità, salute mentale e spiritualità potrebbe essere vista come un aspetto tossico del capitalismo razziale, necessario per garantire soggetti docili che sono troppo impegnati a sorvegliare se stessi, e l'un l'altro, intorno alla loro "normalità" o altrimenti a considerare criticamente ciò che viene fatto loro, o il suo impatto. 

Certamente possiamo vedere le radici dell'attuale forma del modello binario di genere e dell'eteronormatività in forme di capitalismo che richiedevano alle donne di lavorare non retribuite in casa sostenendo e riproducendo la forza lavoro. Per molti versi questo è cresciuto sotto il capitalismo neoliberale con la sua pressione di presentare un sé singolare di successo e produttivo che sta svolgendo perfettamente il genere, il sesso e il benessere mentale, prestando poca attenzione alla spiritualità al di là del tipo di cura individualizzata necessaria per mantenerli funzionali e produttivi.

Forse una delle ragioni per cui vediamo tassi così elevati di disagio nelle culture capitaliste neoliberali è questa severità di genere, sessualità, salute mentale e spiritualità, all'interno di un sistema di razza e classe così ingiusto. Questo potrebbe, a sua volta, essere visto come una forma di trauma storico e intergenerazionale, come hanno suggerito autori come Alex Iantaffi. 

Il lavoro di Audre Lorde – e di molte femministe nere che l'hanno seguita – mette in discussione tale separazione. Suggeriscono invece che potremmo capire "l'erotico" come una potente risorsa relativa a come ci sentiamo quando siamo più vivi e mentalmente bene che incorpora e trascende il sessuale e lo spirituale. Se liberata una tale risorsa rivelerebbe e sfiderebbe tutte le forze distruttive in cui stiamo operando, e richiederebbe qualcosa di molto diverso.

Il mio io trans, strano, plurale, traumatizzato, consapevole

Potresti trovare utile, come me, giocare con "le etichette" che usi per descrivere un aspetto della tua esperienza o identità, sono effettivamente utili da applicare ad altri aspetti. Forse questo può essere utile per abbattere le divisioni tra genere, sessualità, stato di salute mentale e spiritualità.

Trovo trans una parola utile da applicare a tutte queste aree perché la mia esperienza di tutte sono diverse da quella che si presumevano fossero quando sono natx, non solo il mio genere. Inoltre possiamo concepire trans come transizione, o cambiamento nel tempo, e considero tutti questi aspetti di me come in uno stato di cambiamento continuo, piuttosto che qualcosa di fisso.

La parola queer può indicare di essere al di fuori della normatività di tutti i tipi, e questo vale certamente per il genere, la sessualità, la salute mentale e la spiritualità per me. Queer comporta anche l'interrogatorio dei binari e delle strutture di potere che servono, che è qualcosa che sono desideroso di fare, se quelle binarie sono uomo / donna o cis / trans, gay / etero o sessuale / non sessuale , pazzo / sano o normale / anormale, spirituale / non spirituale o buddista / secolare.

Oltre alla transizione, la pluralità è una parola che cattura alla perfezione la mia esperienza del mio essere. Anche in questo caso questo vale per tutti questi aspetti o parti di me. Le mie parti plurali hanno generi diversi, hanno sessualità e desideri erotici diversi, esprimono traumi in modi diversi e rientrano in diverse strategie di sopravvivenza, e certamente scende in luoghi diversi su uno spettro dal secolare allo spirituale, o "razionale" da "corteggiare".

Infine, trauma e consapevolezza sono entrambe parole utili in tutti gli aspetti di me stessx. Sono statx certamente traumatizzato dalla comprensione normativa del genere, della sessualità, della salute mentale e della spiritualità che mi sono state tramandate nel corso delle generazioni. Questi sono anche tutti siti di trauma per me poiché ho sperimentato bullismo e discriminazione legati al genere; violenza sessuale e molestie; gaslighting e stigma intorno alle mie lotte per la salute mentale; esperienze traumatiche nelle comunità di sessualità spirituale e consapevole, sia personalmente che in relazione a vicende del #MeToo e che tali comunità hanno attraversato.

Forme di giustizia somatica e sociale di consapevolezza buddista sono state importanti per me, nell'affrontare tutte queste forme di trauma, e nel venire a capire meglio me stessx in relazione al genere, alla sessua

lità, alla salute mentale, alla spiritualità e ai modi in cui questi sono tutti intrecciati insieme.